THE LION OF JUDAH MINISTRY IN THE WORLD

If I say that I can heal the sick of all illnesses, some wouldn’t believe me!
And yet, this is perfectly normal for any child of God who has faith and is aware of having the authority and power to heal the sick.

Jesus Himself healed the sick and gave all those who believe in Him as their King and Savior the authority and power to heal the sick.
« Jesus called his twelve disciples to him and gave them authority to drive out impure spirits and to heal every disease and sickness. »(Matthew 10:1)
« Very truly I tell you, whoever believes in me will do the works I have been doing, and they will do even greater things than these, because I am going to the Father. »(John 14:12)

As children of God and disciples of Jesus, we are all called to « pray for the sick. »
« When you enter a town and are welcomed… Heal the sick who are there and tell them, ‘The kingdom of God has come near to you.' »(Luke 10:8-9)
And, as the Bible says, one of the signs that will accompany those who believe in Jesus will is that “they will place their hands on sick people, and they will get well.”(Mark 16:18)

Curiously, even though God has given us this authority to pray for the sick and heal them of all diseases, there are Christians who are unaware of this, and there are those who know it but doubt it, not believing they can do so. There are also those who believe that praying for the healing of the sick is reserved for a select few among God’s children, such as priests, pastors, prophets, or a very small number of other children of God.
None of this is true; it’s Satan’s lies.
« Healing the sick » is an authority and power given to all who believe in Jesus.
Satan is not happy when we pray for the sick to be healed.

Why then are the sick we pray for not healed of all their illnesses?
Here are three reasons why the sick we pray for are not healed of their illnesses:

1. Little faith
It’s not that we don’t believe God can heal the sick, it’s simply because we doubt that He can heal through us.
Jesus said it well:
« Because you have so little faith. Truly I tell you, if you have faith as small as a mustard seed, you can say to this mountain, ‘Move from here to there,’ and it will move. Nothing will be impossible for you. »(Matthew 17:20)
Isn’t that right?
Could you be struggling with unbelief?

2. Prayerlessness
Jesus’ disciples tried to cast out a demon, but they could not. Why?
Jesus told them that
« this kind can come out only by prayer. »(Mark 9:29)
In Matthew 21, Jesus said:
« However, this kind does not go out except by prayer and fasting. »(Matthew 17:21)
As we spend more time in prayer, in God’s Presence, connected to the vine, abiding in Him…demonstrations of power flow out of us.
He lives in us more fully.
His works flow out of us more freely.
Could it be that you need to pray a bit more?

3. Timidity
Sometimes we are afraid to take a risk of faith.
We are hesitant to ask someone if we can pray for them. This is especially true when you are praying for something more than a common cold!
Imagine, for example, praying for someone in a wheelchair!
All kinds of reasons come to mind to avoid the offer to pray for him.
And even when the Holy Spirit prompts us, we ignore or dismiss it.
But Apostle Paul said:
« The Spirit God gave us does not make us timid, but gives us power, love and self-discipline. »(2 Timothy 1:7)
Could it be that fear is greater in your life than faith?
Ask God to help you overcome fear and to fill you with His love, His power, and the self-discipline to obey His command to heal the sick around you.

God’s children must be aware that they have the authority and power to heal the sick of all diseases.
All they need is to believe in God and trust in the power of God within them.

PRAYER:
Eternal Father, grant us the awareness that we have the authority and the power to heal the sick of all diseases.
It is in the precious name of your Son Jesus Christ that we pray. Amen.

Apostle Jean-Claude SINDAYIGAYA

Si dis que je peux guerir les malades de toutes les maladies, certains ne m’en croiraient pas!
Et pourtant, c’est très normal pour tout enfant de Dieu qui a la foi et qui est conscient d’avoir l’autorité et le pouvoir de guérir les malades.

Jésus a lui-même guéri les malades et il a donné à tous ceux qui croient en lui comme leur roi et leur sauveur, l’autorité et le pouvoir de guerir les malades.
« Il leur donna le pouvoir de chasser les esprits impurs, et de guérir toute maladie et toute infirmité. »(Matthieu 10:1)
« En vérité, en vérité, je vous le dis, celui qui croit en moi fera aussi les oeuvres que je fais, et il en fera de plus grandes, parce que je m’en vais au Père. »(Jean 14:12)

En tant qu’enfants de Dieu et disciples de Jésus, nous sommes donc tous appelés à « prier pour les malades ».
« Dans quelque ville que vous entriez, et où l`on vous recevra, mangez ce qui vous sera présenté, guérissez les malades qui s`y trouveront, et dites-leur: Le royaume de Dieu s`est approché de vous. »(Luc 10:8-9)
Et, comme le dit la Bible, l’un des signes que les croyants en Jésus auront toujours est qu’ »ils imposeront les mains aux malades, et les malades, seront guéris. »(Marc 16:18)

Curieusement, même si bien que Dieu nous ait donné cette autorité de prier pour les malades et de les guérir de toutes les maladies, il y a des chrétiens qui l’ignorent, et il y en a qui le savent mais en doutent, ne croiyant pas qu’ils le peuvent, et il y a aussi qui croient que prier pour la guérison des malades est réservé à quelques élus parmi les enfants de Dieu tels que les prêtres, les pasteurs, les prophètes ou un très petit nombre d’autres enfants de Dieu.
Tout cela n’est pas vrai, ce sont les mensonges de Satan.
« Guérir les malades » est une autorité et un pouvoir qui a été donné à tous ceux qui croient en Jésus.
Satan n’est pas content quand nous prions pour que les malades soient guéris.

Pourquoi alors les malades pour qui nous prions ne sont pas guéris de toutes leurs maladies?
Voici trois raisons qui justifient les malades pour qui nous prions ne sont pas guéris de leurs maladies:

1. L’incrédulité.
Ce n’est pas que nous ne croyons pas que Dieu puisse guérir les malades, c’est tout simplement parce que nous doutons qu’il puisse guérir par notre intermédiaire.
Jésus le dit bien:
C’est à cause de votre incrédulité… Je vous le dis en vérité, si vous aviez de la foi comme un grain de sénevé, vous diriez à cette montagne: Transporte-toi d’ici là, et elle se transporterait; rien ne vous serait impossible. »(Matthieu 17:20)
N’est-ce pas ?
Pourriez-vous lutter contre l’incrédulité ?

2. Absence de prière.
Les disciples de Jésus ont essayé de chasser un démon, mais ils n’y sont pas parvenus. Pourquoi ?
Jésus leur a dit que
« Cette espèce-là ne peut sortir que par la prière. »(Marc 9:29)
Dans Matthieu 21, Jésus dit:
« Mais cette sorte de démon ne sort que par la prière et par le jeûne. »(Matthieu 17:21)
En passant plus de temps dans la prière, en présence de Dieu, connectés au cep, demeurant en Lui… des manifestations de puissance jaillissent de nous.
Il vit plus pleinement en nous.
Ses œuvres jaillissent plus librement de nous.
Pourrait-il vous falloir prier un peu plus?

3. Timidité.
Parfois, nous avons peur de prendre un risque avec la foi.
Nous hésitons à demander à quelqu’un si nous pouvons prier pour lui.
C’est particulièrement vrai lorsque vous priez pour quelque chose de plus qu’un simple rhume!
Imaginez-vous par exemple prier pour quelqu’un en fauteuil roulant! Toutes sortes de raisons vous viennent à l’esprit pour esquiver à la proposition de prier pour lui.
Et même lorsque le Saint-Esprit nous y pousse, nous l’ignorons ou le rejetons.
Et pourtant, l’apôtre Paul dit que « ce n’est pas un esprit de timidité que Dieu nous a donné, mais un esprit de force, d’amour et de sagesse. »(2 Timothée 1:7)
Serait-il possible que la peur soit plus importante dans votre vie que la foi ?
Demandez à Dieu de vous aider à surmonter la peur et de vous remplir de son amour, de sa puissance et de la maîtrise de soi nécessaire pour obéir à son commandement de guérir les malades autour de vous.

Les enfants de Dieu doivent être conscients qu’ils ont l’autorité et le pouvoir de guérir les malades de toutes les maladies.
Il leut faut seulement de croire en Dieu et de faire confiance en la puissance de Dieu qui est en eux.

PRIÈRE:
Éternel notre Dieu, accordez-nous de prendre conscience que nous avons l’autorité et le pouvoir de guérir les malades de toutes les maladies.
C’est dans le nom précieux de votre Fils Jésus-Christ que nous prions, Amen.

Apôtre Jean-Claude SINDAYIGAYA

Nk’ubu nakwivugira ko nshobora gusengera abarwayi bagakira indwara zose, ntihabura abahita banyamagana, ngo ndabeshya!
Kandi ubundi, ni n’ibisanzwe rwose ku mwana wese w’Imana ufite kwizera kandi wasobanukiwe ko afite ubutware bwo gukiza abarwayi indwara zose.

Yesu ubwe yarakijije abarwayi kandi aha abamwemeraga bose nk’Umwami n’Umukiza wabo, ubutware bwo gukiza indwara zose.
« Ahamagara abigishwa be cumi na babiri, abaha ubutware bwo kwirukana abadayimoni no gukiza indwara zose n’ubumuga bwose. »(Matayo 10:1)
« Ni ukuri, ni ukuri, ndababwira yuko unyizera, imirimo nkora na we azayikora ndetse azakora n’iyiruta, kuko njya kwa Data. »(Yohana 14:12)

Nk’abana b’Imana n’abigishwa ba Yesu, duhamagariwe « Gusengera abarwayi. »
Ni n’itegeko da!
« Umudugudu wose mujyamo… mukize abarwayi bawurimo mubabwire muti ‘Ubwami bw’Imana burabegereye.’ »(Luka 10:8-9)
Kandi, nk’uko bibiliya ibivuga, kimwe mu bimenyetso abizera Yesu bazahorana, n’uko « bazarambika ibiganza ku barwayi bakire. »(Mariko 16:18)

Igitangaje cyane, kandi kinababaje, n’uko, n’ubwo Imana yaduhaye ubwo butware bwo gusengera abarwayi bagakira indwara zose, hari abatabizi, hari n’ababizi ariko bashidikanya, batizera ko babishobora, hari n’abizera ko gusengera abantu bagakira indwara byagenewe bake barobanuwe mu bana b’Imana nk’abapadiri, abapasitori, abahanuzi canke abandi bake cyane mu bana b’Imana.

Ibyo byose sibyo, n’ibinyoma bya Satani.
« Gukiza indwara zose » n’ubutware twese abizeye Yesu nk’umwami n’umukiza twahawe kugira dukize abarwayi bose.
Satani ntabwo ashimishwa n’uko twasengera abantu bagakira.

None ni kuki dusengera abantu ntibakire?
Dore ibintu bitatu bituma dusengera abantu ntibakire:

1. Ukwizera guke.
Ntabwo ari uko tutizera ko Imana ishobora gukiza abarwayi, ni ukubera ko dushidikanya ko ishobora kubakiza ibinyujije kuri twe.
Yesu yarabivuze neza:
« Ni ukwizera kwanyu guke: ndababwira ukuri yuko mwaba mufite kwizera kungana n’akabuto ka sinapi, mwabwira uyu musozi muti ‘Va hano ujye hirya’ wahava, kandi ntakizabananira. »(Matayo 17:20)
Ntabwo aribyo?
Ntiwaba nawe uhora uhangana no kwizera guke?
Izere kuko nta kwizera, ntacyo wabasha gukora cy’ubitwari.

2. Kudasenga.
Abigishwa ba Yesu baragerageje kwirukana umudayimoni, ariko ntibabishobora.
Kubera iki?
Yesu yarababwiye impamvu:
« Bene uwo ntavanwamo n’ikindi, keretse gusenga no kwiyiriza ubusa. »(Mariko 9:29)
Erega mu gihe tumara umwanya munini mu masengesho, imbere y’Imana, tukanwana nayo, tuguma muri Yo, noneho, kubera nayo ituye muri twe, imbaraga zayo zikagaragara zituruka muri twe.
Birashoboka ko nawe waba ukeneye gusenga cyane?
Senga, bishobotse uniyirize, noneho wirebere ibyo Imana igukoresha.

3. Ubwoba.
Rimwe na rimwe, dutinya guseba mu gushyira mu kaga ukwizera kwacu.
Turatindiganya kubaza umuntu niba dushobora kumusengera.
Ibi ni ukuri cyane cyane mugihe urimo usengera ikintu kigaragara ko kigoye!
Nk’urugero, tekereza nko gusengera umuntu uri mu kagare k’abamugaye!
Impamvu zose ziza mu bitekerezo kugirango wirinde icyifuzo cyo kumusengera.
Kandi niyo Umwuka Wera abidusabye, turabyirengagiza cyangwa tukabyanga.
Nyamara, ntitwakagombye gutinya, « Kuko Imana itaduhaye umwuka w’ubwoba, ahubwo yaduhaye uw’imbaraga n’urukundo no kwirinda. »(2 Timoteyo 1:7)
Birashoboka ko ubwoba bwaba buruta ukwizera mu buzima bwawe?
Saba Imana igufashe gutsinda ubwoba no kukuzuza urukundo rwayo, imbaraga zayo, no kwicyaha kugirango wumvire itegeko ryayo ryo gukiza abarwayi bagukikije.

Abana b’Imana bagomba kumenya ko bafite ubutware bwo gukiza abarwayi indwara zose.
Basabwa gusa kwizera Imana mo kwigirira icyizere kubw’imbaraga z’Imana ziri muri bo.

ISENGESHO:
Uwiteka Mwami Imana yacu, duhe kumenya no gusobanukirwa ko dufite ubutware bwo gukiza abarwayi.
Ni mu izina ridasanzwe ry’umwana wawe Yesu Kristo tubisabye, Amen.

Apostle Jean-Claude SINDAYIGAYA

Nk’ubu nivugiye ko nshobora gusengera abarwaye bagakira indwara zose, ntihobura abaca banyamirira kure, ngo ndabesha!
Yamara, ni n’ibisanzwe cane ku mwana w’Imana wese afise ukwizera kandi yasobanukiwe ko afise ububasha bgo gukiza abarwaye indwara zose.

Yesu ubgiwe yarakijije abarwaye kandi aha abamwizera bose nk’Umwami n’Umukiza wabo, ububasha bgo gukiza indwara zose.
« Ahamagara abigishwa biwe cumi na babiri, abaha ububasha ku mpwemu zihumanye n’ubgo kuzisenda, no gukiza indwara zose n’ubumuga bgose. »(Matayo 10:1)
 » N’ukuri, n’ukuri ndababgire: Unyizera, ibikorwa jewe nkora na we azobikora: kand’ azokora ibibiruta, kuko jewe ngiye kwa Data. »(Yohana 14:12)

Nk’abana b’Imana n’abigishwa ba Yesu, duhamagariwe « Gusengera abarwaye. »
Ni n’itegeko da!
« Kand’ igisagara cose mujamwo bakabakira… mukize abarwaye baho, mubabgire mut’ Ubgami bg’Imana burabegereye. »(Luka 10:8-9)
Kandi, nk’uko bibiliya ibivuga, kimwe mu bimenyetso abizera Yesu bazomenyekanirako, n’uko « bazorambika ibiganza ku barwaye, bakire. »(Mariko 16:18)

Igitangaje cane, kandi kinababaje, n’uko, n’aho Imana yaduhaye ubwo bubasha bgo gusengera abarwayi bagakira indwara zose, hari abatabizi, hari n’ababizi ariko bakekeranya, batizera ko bobishobora, hari n’abazi ko gusengera abantu bagakira indwara vyagenewe bake barobanuwe mu bana b’Imana nk’abapadiri, abapasitori, abahanuzi canke abandi bake cane mu bana b’Imana.
Ivyo vyose sivyo, n’ibinyoma vya Satani.
« Gukiza indwara zose » n’ububasha twese abizera Yesu nk’umwami n’umukiza twahawe kugira dukize abarwaye bose.
Satani ntanezerezwa n’uko twosengera abantu barwaye bagakira.

None ni kuki dusengera abarwaye ntibakire?
Ng’ibi ibintu bitatu bituma dusengera abantu ntibakire:

1. Ukwizera guke.
S’uko tutizera ko Imana ishobora gukiza abarwaye, ahubwo n’uko dukekeranya ko Imana yobakiza iduciyeko.
Yesu we yarabivuze neza. Atubgira ati:
« N’ukwizera kwanyu guke. Ndababgire ukuri: Namba mufise ukwizera kungana n’akabuto ka sinapi, mwobgira kino gisozi, mut’ Imuka aha, uje harya, kandi cokwimuka. Kandi nta kitazobashobokera. »(Matayo 17:20)
None sivyo?
Ubwo nawe ntiwoba uhora uhangana n’ukwizera guke?
Izere kuko ata kwizera, ntaco woshobora gukora c’ubutwari.

2. Ukudasenga.
Abigishwa ba Yesu baragerageje kwirukana impwemu mbi mu muntu, irabananira.
Babajije Yesu igituma, yabasiguriye ati:
« Ben’ irya ntikurwamwo n’ikindi atar’ ugusenga no kwisonzesha. »(Mariko 9:29)
Erega iyo tumaze umwanya munini mu masengesho, imbere y’Imana, tukanwana nayo, tuguma muri Yo, nayo ikaguma muri twebge, noneho, ububasha bgayo bukagaragara buturuka muri twebge.
Birashoboka ko nawe woba ukeneye gusenga cane?
Senga, bishobotse wisonzeshe, wirabire ivyo Imana igukoresha.

3. Ubujora.
Rimwe na rimwe, turatinya kumaramara mu kugerageza ukwizera kwacu.
Turatinya kwubahuka kubgira umuntu ko dushobora kumusengera agakira.
Ni nk’iyo duhamagariwe gusengera ikintu kigaragara ko kigoye!
Akarorero, ibaze bakuzaniye umuntu basunika ku gakinga k’abamugaye (chaise roulante).
Ico gihe, kenshi uca ubihunga canke ukarondera ivyitwazo vyo kudasengera uwo muntu, kubera utinya kumaramara.
Yamara, ntitwari dukwiriye gutinya, « Kukw Imana itaduhaye umutima w’ubujora: ariko yaduhaye uw’ ubushobozi n’urukundo n’ukwirinda. »(2 Timoteyo 1:7)
Birashoboka ko ubujora bwoba buruta ukwizera mu buzima bwawe?
Saba Imana igufashe gutsinda ubujora kugira ushobore kwumvira itegeko ryayo ryo gusengera abarwaye bakwegereye.

Abana b’Imana barakwiriye kumenya no kwumva ko bafise ububasha bgo gusengera abarwaye bagakira.
Igikenewe, n’Ukwizera Imana no kwigirira icizere kubg’ububasha bg’Imana bubarimwo.

IGISABISHO:
Uhoraho Mwami Imana yacu, duhe kumenya ko dufise ububasha bgo gukiza abarwaye.
Ni mw’izina ridasanzwe ry’umwana wawe Yesu Kristo tubisavye, Amen.

Apôtre Jean-Claude SINDAYIGAYA

The Bible affirms that every child of God is a king and a priest.
This biblical truth underscores the dignity and responsibility of God’s children.

As kings, God’s children are called to reign spiritually, to manifest God’s authority on earth, and to inherit the Kingdom.
And as priests, they have a role of intercession and service to God, offering spiritual sacrifices (praise, prayer, obedience).

These following verses confirm this:

« To him who loves us and has freed us from our sins by his blood, and has made us to be a kingdom and priests to serve his God and Father —to him be glory and power for ever and ever! Amen.”(Revelation 1:5-6)
This means that Jesus has freed us from sin and established us in a royal and priestly role.

“But you are a chosen people, a royal priesthood, a holy nation, God’s special possession, that you may declare the praises of him who called you out of darkness into his wonderful light.”(1 Peter 2:9)
This means that our role as priests is linked to our mission to bear witness to God and proclaim His glory.

This is truly a great grace that God grants us!
Being both kings and priests shows how valuable we are in His eyes and how important our mission on earth is.

Unfortunately, many of God’s children are unaware that they are kings and priests!
There are even some who believe that the royal and priestly role is reserved only for priests in the Catholic Church and for pastors in Protestant and revivalist churches.
This is completely false, because the Bible says that the royal and priestly role is not reserved for an elite, but for all those who have been redeemed by Jesus:
« With your blood you purchased for God persons from every tribe and language and people and nation. You have made them to be a kingdom and priests to serve our God, and they will reign on the earth. »(Revelation 5:9-10)

Imagine being a king and not knowing that you are one!
Imagine being a priest and not knowing that you are one!

Indeed, being a king and a priest is not only a spiritual title, it is also a call to live according to this identity.

A child of God who is unaware that he is a king is not using the authority God has given him:

a) He submits to circumstances instead of influencing them.
He complains about his problems instead of seeking solutions or exercising faith.
He believes that bad luck, fate, or other people are responsible for his failure.
He lives passively, without seeking to progress or impact his environment.
Concrete example:
Someone who dreams of earning a better living, but makes no effort to learn new skills or seize opportunities, believing that « that’s life. »

b) He lives in insecurity and doubt.
He doesn’t know his worth and constantly seeks the approval of others.
He is afraid to make decisions and always depends on the opinions of others.
He compares himself to others and feels inferior.
Concrete example:
A person who always hesitates to take initiative, who doesn’t believe in his abilities, and who waits for others to validate his choices before acting.

c) He lacks vision and ambition.
He lives day by day without a clear goal.
He doesn’t believe he can accomplish great things with God.
He settles for the minimum and refuses to dream big.
Concrete example:
Someone who has potential but settles for mediocre work because he thinks he can’t do better, even though God has given him talents.

d) He is dominated by his emotions and weaknesses.
He is easily discouraged by difficulties.
He gets carried away by anger, anxiety, or sadness instead of remaining calm.
He easily falls into destructive habits (sin, procrastination, addictions, etc.).
Concrete example:
Someone who lets his fears dictate his life choices, who gives up at the slightest difficulty, or who remains trapped in toxic relationships for fear of loneliness.

A child of God who is unaware that he is a priest does not realize that he has the spiritual authority to overcome the devil and his attacks:

a) He does not know his identity in Christ.
He thinks he is just a sinner saved by grace, but not an heir of the Kingdom.
He lives in guilt instead of accepting God’s forgiveness and justice.
Concrete example:
A Christian who thinks he must « earn » God’s love through his good deeds, and who lives in fear of judgment rather than in the freedom of Christ.

b) He does not pray with assurance.
He prays with doubt and hesitation, without conviction.
He does not claim God’s promises for his life.
He lets others pray for him instead of developing a personal relationship with God.
Concrete example:
A person who prays only in times of crisis and does not truly believe that his prayer can make a difference.

c) He does not fight spiritually.
He accepts the enemy’s attacks instead of repelling them with the Word of God.
He ignores negative influences and easily falls into compromise.
He does not recognize the importance of spiritual warfare in his life.
Concrete example:
Someone who has nightmares or experiences spiritual oppression, but does not pray or seek protection through faith and the Word.

PRAYER:
Lord our God, grant us the awareness that we are kings and priests.
It is in the precious name of your Son Jesus Christ that we pray, Amen.

Apostle Jean-Claude SINDAYIGAYA

La Bible affirme que tout enfant de Dieu est un roi et un sacrificateur.
Cette vérité biblique souligne la dignité et la responsabilité des enfants de Dieu.

En tant que rois, les enfants de Dieu sont appelés à régner spirituellement, à manifester l’autorité de Dieu sur la terre et à hériter du Royaume.
Et en tant que sacrificateurs, ils ont un rôle d’intercession et de service envers Dieu, offrant des sacrifices spirituels (louange, prière, obéissance).

Ces versets suivants le confirment:

«À celui qui nous aime, qui nous a délivrés de nos péchés par son sang, et qui a fait de nous un royaume et des sacrificateurs pour Dieu son Père, à lui soient la gloire et la puissance, aux siècles des siècles ! Amen !»(Apocalypse 1:5-6)
Cela signifie que Jésus nous a libérés du péché et nous a établis dans un rôle royal et sacerdotal.

«Vous, au contraire, vous êtes une race élue, un sacerdoce royal, une nation sainte, un peuple acquis, afin que vous annonciez les vertus de celui qui vous a appelés des ténèbres à son admirable lumière.»(1 Pierre 2:9)
Cela signifie que notre rôle de sacrificateurs est lié à notre mission de témoigner de Dieu et de proclamer sa gloire.

C’est vraiment une grande grâce que Dieu nous accorde !
Être à la fois rois et sacrificateurs montre combien nous avons de la valeur à Ses yeux et combien notre mission sur terre est importante.

Malheureusement, nombreux parmi les enfants de Dieu ignorent qu’ils sont des rois et des sacrificateurs!
Il y en a même qui croient que la position royale et sacerdotale est réservée uniquement aux prêtres dans l’Eglise catholique et aux pasteurs dans les églises protestantes et de réveil.
C’est très faux, parce que la Bible dit que la position royale et sacerdotale n’est pas réservée à une élite, mais à tous ceux qui ont été rachetés par Jésus:
«Tu as racheté pour Dieu, par ton sang, des hommes de toute tribu, de toute langue, de tout peuple et de toute nation ; tu as fait d’eux un royaume et des sacrificateurs pour notre Dieu, et ils régneront sur la terre.»(Apocalypse 5:9-10)

Imaginez-vous alors être un roi et ignorer qu’on l’est !
Imaginez-vous être un sacrificateur et ignorer qu’on l’est !

En effet, être roi et sacrificateur, ce n’est pas seulement un titre spirituel, c’est aussi un appel à vivre selon cette identité.

Un enfant de Dieu qui ignore qu’il est roi n’use pas l’autorité que Dieu lui a donné:

a) Il subit les circonstances au lieu de les influencer.
Il se plaint de ses problèmes au lieu de chercher des solutions ou d’exercer la foi.
Il pense que la malchance, la fatalité ou les autres sont responsables de son échec.
Il vit passivement, sans chercher à progresser ou à impacter son environnement.
Exemple concret:
Quelqu’un qui rêve de mieux gagner sa vie, mais qui ne fait aucun effort pour apprendre de nouvelles compétences ou saisir des opportunités, croyant que « c’est la vie ».

b) Il vit dans l’insécurité et le doute.
Il ne connaît pas sa valeur et cherche constamment l’approbation des autres.
Il a peur de prendre des décisions et dépend toujours de l’opinion des autres.
Il se compare aux autres et se sent inférieur.
Exemple concret:
Une personne qui hésite toujours à prendre des initiatives, qui ne croit pas en ses capacités et qui attend que les autres valident ses choix avant d’agir.

c) Il manque de vision et d’ambition.
Il vit au jour le jour sans but précis.
Il ne croit pas qu’il peut accomplir de grandes choses avec Dieu.
Il se contente du minimum et refuse de rêver grand.
Exemple concret:
Quelqu’un qui a du potentiel mais qui se contente d’un travail médiocre parce qu’il pense qu’il ne peut pas faire mieux, même si Dieu lui a donné des talents.

d) Il est dominé par ses émotions et ses faiblesses.
Il est facilement découragé face aux difficultés.
Il se laisse emporter par la colère, l’angoisse ou la tristesse au lieu de garder son calme.
Il tombe facilement dans des habitudes destructrices (péché, procrastination, addictions…).
Exemple concret:
Quelqu’un qui laisse ses peurs dicter ses choix de vie, qui abandonne à la moindre difficulté ou qui reste enfermé dans des relations toxiques par peur de la solitude.

Un enfant de Dieu qui ignore qu’il est sacrificateur ne réalise pas qu’il a l’autorité spirituelle pour vaincre le diable et ses attaques:

a) Il ne connaît pas son identité en Christ.
Il pense qu’il est juste un pécheur sauvé par grâce, mais pas un héritier du Royaume.
Il vit dans la culpabilité au lieu d’accepter le pardon et la justice de Dieu.
Exemple concret:
Un chrétien qui pense qu’il doit « mériter » l’amour de Dieu par ses bonnes actions, et qui vit dans la peur du jugement plutôt que dans la liberté de Christ.

b) Il ne prie pas avec assurance.
Il prie avec doute et hésitation, sans conviction.
Il ne revendique pas les promesses de Dieu pour sa vie.
Il laisse les autres prier pour lui au lieu de développer une relation personnelle avec Dieu.
Exemple concret:
Une personne qui prie uniquement en cas de crise et qui ne croit pas vraiment que sa prière peut changer les choses.

c) Il ne combat pas spirituellement
Il accepte les attaques de l’ennemi au lieu de les repousser avec la Parole de Dieu.
Il ne fait pas attention aux influences négatives et tombe facilement dans le compromis.
Il ne reconnaît pas l’importance du combat spirituel dans sa vie.
Exemple concret:
Quelqu’un qui fait des cauchemars ou vit des oppressions spirituelles, mais qui ne prie pas et ne cherche pas à se protéger par la foi et la Parole.

PRIÈRE:
Éternel notre Dieu, donnez-nous d’être conscients que nous sommes des rois et des sacrificateurs.
C’est dans le nom précieux de votre fils Jésus-Christ que nous prions, Amen.

Apôtre Jean-Claude SINDAYIGAYA

Bibiliya yemeza ko buri mwana w’Imana ari umwami n’umutambyi.
Uku kuri kwa Bibiliya gushimangira icyubahiro n’inshingano by’abana b’Imana.

Nk’abami, abana b’Imana bahamagariwe gutegeka mu mwuka, kwerekana ubutware bw’Imana ku isi, no kuzungura ubwami.
Nk’abatambyi naho, bafite uruhare rwo kwinginga no gukorera Imana, batanga ibitambo mu buryo bwo mu mwuka (guhimbaza, gusenga, kumvira).

Iyi mirongo ikurikira irabyemeza:

« Udukunda kandi watwejeshejeho ibyaha byacu amaraso ye, akaduhindura abami n’abatambyi b’Imana ye ari yo na Se, icyubahiro n’ubutware bibe ibye iteka ryose, Amen. »(Ibyahishuwe 1:5-6)
Ibi bivuze ko Yesu yatubatuye mucyaha, adushyira mu mwanya w’abami n’abatambyi.

“Ariko mwebweho muri ubwoko bwatoranijwe, abatambyi b’ubwami, ishyanga ryera n’abantu Imana yaronse, kugira ngo mwamamaze ishimwe ry’Iyabahamagaye, ikabakura mu mwijima ikabageza mu mucyo wayo w’itangaza.”(1 Petero 2:9)
Ibi bivuze ko uruhare rwacu nk’abatambyi rufitanye isano n’inshingano zacu zo guhamya Imana no kwamamaza icyubahiro cyayo.

Ubu ni ubuntu bukomeye Imana iduha!
Kuba abami n’abatambyi byombi byerekana agaciro dufite mu maso yayo n’uburyo inshingano zacu kw’isi ari ngombwa.

Nyamara, benshi mu bana b’Imana ntibazi ko ari abami n’abatambyi!
Hariho na bamwe bemeza ko kuba abami n’abatambyi byagenewe gusa abapadiri bo muri Kiliziya Gatolika ndetse n’abapasitori bo mu matorero y’Abaporotesitanti n’ay’abakizwa.
Ibi ni ibinyoma rwose, kuko Bibiliya ivuga ko kuba abami n’abatambyi bitagenewe bamwe gusa, ahubwo ari iby’abacunguwe na Yesu bose:
« …kuko watambwe ugacungurira Imana abo mu miryango yose no mu ndimi zose, no mu moko yose no mu mahanga yose ubacunguje amaraso yawe, ukabahindurira Imana yacu kuba abami n’abatambyi, kandi bazīma mu isi. »(Ibyahishuwe 5:9-10)

Tekereza kuba uri umwami ariko utazi ko uri we !
Tekereza kuba uri umutambyi kandi utazi ko uri we !

Muby’ukuri, kuba umwami n’umutambyi ntabwo ari izina ryo mu mwuka gusa, ahubwo ni umuhamagaro wo kubaho ukurikije iyi nyito.

Umwana w’Imana utazi ko ari umwami ntabwo akoresha ubutware Imana yamuhaye:

a) Ayoboka ibihe aho kubigiraho ubushobozi.
Yinubira ibibazo bye aho gushaka ibisubizo cyangwa gukoresha kwizera.
Yizera ko abandi bantu ari bo nyirabayazana b’amahirwe, ibizazane, cyangwa gutsindwa kwe.
Abaho gusa, adashaka gutera imbere cyangwa kugira ingaruka ku bimukikije.
Urugero rufatika:
Umuntu urota kubona imibereho myiza, ariko ntagire imbaraga zo kwiga ubumenyi bushya cyangwa gukoresha amahirwe, yizera ko « ubwo aribwo buzima. »

b) Abaho mu mutekano muke no mu gushidikanya.
Ntazi agaciro ke kandi ahora ashaka kwemerwa n’abandi.
Afite ubwoba bwo gufata ibyemezo kandi burigihe agendera ku bitekerezo by’abandi.
Yigereranya n’abandi kandi yumva ko ari hasi.
Urugero rufatika: Umuntu uhora atinya gufata ingamba, utizera ubushobozi bwe, ariko agahora ategereza ko abandi bemeza amahitamo ye mbere yo kugira ico akora.

c) Ntafite icyerekezo n’icyifuzo kizima.
Abaho umunsi ku munsi nta ntego isobanutse agira.
Ntabwo yemera ko ashobora gukora ibintu bikomeye hamwe n’Imana.
Anyurwa na duke abonye kandi yanga kurota binini.
Urugero rufatika:
Umuntu ufite ubushobozi ariko akemera akazi gaciriritse kuko atekereza ko adashobora gukora ibirenze, n’ubwo Imana yaba yaramuhaye impano zo gukora ibikomeye.

d) Yiganjemo amarangamutima n’intege nke.
Acika intege vuba kubera ingorane.
Atwarwa n’uburakari, guhangayika, cyangwa agahinda aho gukomeza gutuza.
Agwa byoroshye mu mico mibi (ibyaha, gutinda mu bitagira umumaro, ibiyobyabwenge, n’ibindi).
Urugero rufatika:
Umuntu ureka ubwoba bwe bukamutegeka amahitamo y’ubuzima bwe, umuntu ucika intege uko ahuye n’akabazo gatonya, cyangwa ugakomeza gukururana n’abagenzi babi kubera gutinya irungu.

Umwana w’Imana utazi ko ari umutambyi ntabwo amenya ko afite imbaraga z’umwuka zo gutsinda satani n’ibitero bye:

a) Ntazi uwo ari we muri Kristo.
Yibwira ko ari umunyabyaha gusa wakijijwe n’ubuntu, ariko ko atari samuragwa w’Ubwami.
Abaho yicira urubanza aho kwemera imbabazi n’ubutabera by’Imana.
Urugero rufatika:
Umukristo utekereza ko agomba « kubona » ​​urukundo rw’Imana binyuze mu bikorwa bye byiza, kandi akabaho atinya urubanza aho kuba mu mwidegembyo wa Kristo.

b) Ntabwo asenga afite ibyiringiro.
Asenga ashidikanya kandi atazuyaje, nta kujijuka.
Ntiyishuza amasezerano y’Imana ku buzima bwe.
Areka abandi bakamusengera aho kwita ku busabane bwe n’Imana.
Urugero rufatika:
Umuntu usenga gusa mu gihe cy’ibibazo kandi atizera rwose ko isengesho rye rishobora kugira icyo rihindura.

c) Ntabwo arwana mu mwuka.
Yemera ibitero by’umwanzi aho kubirwanya n’Ijambo ry’Imana.
Yirengagiza ingaruka mbi z’ibyo akora kandi yihutira kuzemera.
Ntazi akamaro k’intambara yo mu mwuka mu buzima bwe.
Urugero rufatika:
Umuntu ufite inzozi mbi cyangwa akandamizwa mu mwuka, ariko ntasenge cyangwa ngo ashake uburinzi kubwo kwizera n’Ijambo.

ISENGESHO:
Uwiteka Mwami Mana yacu, duhe gusobanukirwa no kwiyumvamo ko turi abami n’abatambyi.
Ni mu izina ry’agaciro ry’Umwana wawe Yesu Kristo tubisabye, Amen.

Apostle Jean-Claude SINDAYIGAYA

Bibiliya yemeza ko umwana w’Imana wese ari umwami n’umuherezi.
Uku kuri kwa Bibiliya gushimangira icubahiro n’inshingano vy’abana b’Imana.

Nk’abami, abana b’Imana bahamagariwe gutegeka mu mpwemu, kwerekana ubutware bg’Imana kw’isi, no gutorana ubgami.
Nk’abaherezi naho, bafise uruhare rwo kwinginga no gukorera Imana, batanga ibimazi mu buryo bwo mu mpwemu (guhimbaza, gusenga, kwumvira).

Iyi mirongo ikurikira iravyemeza:

« …Umwe adukunda, yatubohoje ivyaha vyacu amaraso yiwe, akaduhindura ubgami, no kuba abaherezi b’Imana yiwe, ni yo Se: icubahiro n’inganji bibe ivyiwe ibihe bitazoshira. Amen. »(Ivyahishuriwe Yohana 1:5-6)
Ibi bisigura ko Yesu yadukuye mu buja bw’icaha, adushira mu mwanya w’abami n’abaherezi.

“Ariko mweho mur’ ubgoko bgatoranijwe, mukoranije kuba abami n’abaherezi, mur’ ihanga ryera, abantu bashiriweho kuba inyegu yiharije, kugira ngo mukwize ishimwe ry’Iyabahamagaye, ikabakura mu mwiza, ikabashitsa mu muco wayo utangaje.”(1 Petero 2:9)
Ibi bisigura ko uruhare gwacu nk’abaherezi rufitaniye isano n’inshingano zacu zo gushingir’intahe Imana no kwamamaza icubahiro cayo.

Ubu ni ubuntu bukomeye Imana iduha!
Kuba abami n’abaherezi vyose hamwe vyerekana agaciro dufite mu maso yayo n’uburyo inshingano zacu kw’isi zihambaye.

Yamara, benshi mu bana b’Imana ntibazi ko ari abami n’abaherezi!
Mbere, hari na bamwe bemeza ko kuba abami n’abaherezi vyagenewe gusa abapadiri bo muri Ekeleziya Gatolika canke n’abapasitori bo mu sengero y’Abaporotesitanti n’ayabakizwa.
Ibi n’ibinyoma vyeruye, kuko Bibiliya ivuga ko kuba abami n’abaherezi bitagenewe bamwe gusa, ahubwo ari ivy’abacunguwe na Yesu bose:
« … kuko wishwe, ugacungurira Imana abo mu miryango yose no mu ndimi zose no mu moko yose no mu mahanga yose, ubacunguje amaraso yawe, ukabahindura ubgami bg’Imana yacu no kuba abaherezi bayo, kandi bazoba abami mw isi. »(Ivyahishuriwe Yohana 5:9-10)

Iyumvire rero kuba uri umwami ariko utazi ko uri we !
Iyumvire kandi kuba uri umuherezi ariko utazi ko uri we !

Muvy’ukuri, kuba umwami n’umuherezi s’izina ryo mu mpwemu gusa, ni umuhamagaro wo kubaho ukurikije iryo zina.

Umwana w’Imana atazi ko ari umwami ntakoresha ubutware Imana yamuhaye:

a) Ayoboka ibihe aho kubitegeka no kubiyobora.
Yemera ibibazo ahura navyo aho kubironderera ibisubizo canke gukoresha kwizera.
Yizera ko gutsindwa kwiwe, amahirwe yiwe, ibimuzazaniye, bituruka ku bandi bantu.
Abaho gusa, adashaka gutera imbere canke kugira ico ahinduye ku bimukikuje.
Akarorero:
Umuntu arota kubona imibereho myiza, ariko ntagire ubgira bgo kwiga ubumenyi bushasha canke gukoresha amahirwe aronka, akivugira ngo « ubgo nibgo buzima. »

b) Abaho mu mutekano muke no mu gukekeranya.
Ntazi agaciro kiwe kandi ahora ashaka kwemerwa n’abandi.
Afise ubgoba bgo gufata ivyemezo kandi kenshi agendera ku vyiyumviro vy’abandi.
Yigereranije n’abandi, yumva ko ari hasi.
Akarorero:
Umuntu ahora atinya gufata ingamba, atigera yizera ubushobozi bgiwe, agahora arindira ko abandi bemeza ivyo yahisemwo imbere y’uko agira ico akora.

c) Ntagira intumbero n’icifuzo kizima.
Abaho umunsi ku munsi ata ntumbero isobanutse agira.
Ntiyemera ko ashobora gukora ibintu bikomeye ari kumwe n’Imana.
Ashimishwa na duke aronse kandi ntakunda kurota vyinshi canke ibihambaye.
Akarorero:
Umuntu afise ubushobozi ariko akemera akazi gato kuko yibaza ko adashobora gukora akisununuye, n’aho yoba agendana impano zomufasha gukora ibikomeye.

d) Yiganjemwo amarangamutima n’intege nke.
Acika intege vuba kubera ingorane.
Akunda gushavuzwa n’ubusa, arahungabana, agatwarwa n’agahinda aho kuguma atunganye.
Biroroshe ko agwa mu mico mibi (mu vyaha, ibitagira akamaro, ibiyovyabgenge, n’ibindi).
Akarorero:
Umuntu areka ubgoba bgiwe bukamutegeka amahitamwo y’ubuzima bgiwe, umuntu acika intege uko ahuye n’akabazo gato, canke akabandanya akwegana n’abagenzi babi ngo kubera atinya kugira irungu.

Umwana w’Imana atazi ko ari umuherezi ntamenya ko afite inkomezi zo mu mpwemu zo gutsinda Satani n’ibitero vyiwe:

a) Ntazi uwo ari we muri Kristo.
Yibgira ko ari umunyavyaha gusa yakijijwe n’ubuntu, ariko ko atari samuragwa w’Ubwami.
Abaho yicira urubanza aho kwemera no kwizera imbabazi n’ubutungane vy’Imana.
Akarorero:
Umukristo yibaza ko « yobona » ​​urukundo rw’Imana ar’uko akoze ibikorwa vyiza binezereza Imana, kandi akabaho atinya urubanza aho kuba mu mwidegemvyo wa Kristo.

b) Ntasenga afise ivyizigiro.
Asenga akekeranya kandi atazuyaje, ata kujijuka.
Ntiyishuza amasezerano y’Imana ku buzima bgiwe.
Areka abandi bakamusengera aho kwitaho umubano mwiza wiwe n’Imana.
Akarorero:
Umuntu asenga gusa mu gihe c’ibibazo kandi atizera ko isengesho ryiwe rishobora kugira ico rihindura.

c) Ntarwana mu mpwemu.
Yemera ibitero vy’umwansi aho kubirwanya n’Ijambo ry’Imana.
Yirengagiza inkurikizi mbi z’ivyo yakoze kandi akihutira kuzemera.
Ntazi akamaro k’intambara yo mu mpwemu mu buzima bgiwe.
Akarorero:
Umuntu afise indoto mbi canke ahora akandamizwa mu buryo bgo mu mpwemu, ariko ntasenge canke ngo arondere uburinzi kubgo kwizera n’Ijambo.

IGISABISHO:
Uhoraho Mwami Mana yacu, duhe kumenya no kwiyumvamwo ko turi abami n’abaherezi.
Ni mw’izina ridasanzwe ry’Umwana wawe Yesu Kristo tubisavye, Amen.

Apôtre Jean-Claude SINDAYIGAYA

Did you know why God placed the face on our heads?

It’s to allow others to see and understand our feelings.

Indeed, according to the Bible, the face often reflects a person’s inner emotions and attitude, whether joy, sadness, anger, or approval.

Here are some verses that illustrate this idea:

« A happy heart makes the face cheerful, but heartache crushes the spirit. »(Proverbs 15:13)
This shows that a person’s inner state is reflected in his face.

« But on Cain and his offering he did not look with favor. So Cain was very angry, and his face was downcast. Then the LORD said to Cain, “Why are you angry? Why is your face downcast? »(Genesis 4:5-6)
Here, Cain’s face expresses his anger and jealousy.

« Who is like the wise? Who knows the explanation of things? A person’s wisdom brightens their face and changes its hard appearance. » (Ecclesiastes 8:1)
This indicates that wisdom and inner attitude influence facial expression.

The most telling biblical example is that of Nehemiah.
He illustrates this biblical reality well: Nehemiah’s face reflected his inner state.

In Nehemiah 2:1-2, while he was in the presence of King Artaxerxes, his face betrayed his sadness. Then the king asked him:
« Why does your face look so sad when you are not ill? This can be nothing but sadness of heart. »

Because the Lord looked at Nehemiah with the eyes of love, He immediately noticed that there was something wrong with Nehemiah.
Yes, a person’s face reveals what he feels in his heart, but above all, when we look at him with eyes of love, we go a long way because we immediately want to know what made that person uncomfortable and how we can help him.

So, if you want to communicate well with others, get along well with them, if you want to know them, listen to them, and help them, or if you want what you talk about and what you discuss with them to be productive, not useless, you must pay attention to their faces and take the time to observe them every time you speak with them.

PRAYER:
O Lord our God, grant us that we may always look with eyes of love into the face of each person.
It is in the precious name of your Son Jesus Christ that we pray. Amen.

Apostle Jean-Claude SINDAYIGAYA

Saviez-vous pourquoi Dieu a placé le visage devant sur notre tête ?
C’est pour permettre aux autres de voir et de comprendre nos sentiments.

En effet, selon la Bible, le visage reflète souvent les émotions et l’attitude intérieure d’une personne, qu’il s’agisse de joie, de tristesse, de colère ou d’approbation.

Voici quelques versets qui illustrent cette idée:

« Un cœur joyeux rend le visage serein, mais quand le cœur est triste, l’esprit est abattu. »(Proverbes 15:13)
Cela montre que l’état intérieur d’une personne se reflète sur son visage.

« Mais il ne porta pas un regard favorable sur Caïn et sur son offrande. Caïn fut très irrité et son visage fut abattu. L’Éternel dit à Caïn : ‘Pourquoi es-tu irrité, et pourquoi ton visage est-il abattu ?’ »(Genèse 4:5-6)
Ici, le visage de Caïn exprime sa colère et sa jalousie.

« La sagesse d’un homme fait briller son visage, et la sévérité de ses traits est changée. »(Ecclésiaste 8:1)
Cela indique que la sagesse et l’attitude intérieure influencent l’expression du visage.

L’exemple biblique le plus parlant est celui de Néhémie.
Il illustre bien cette réalité biblique: son visage reflétait son état intérieur.

Dans Néhémie 2:1-2, alors qu’il était en présence du roi Artaxerxès, son visage trahissait sa tristesse.
Alors le roi lui dit:
« Pourquoi as-tu mauvais visage ? Tu n’es pourtant pas malade ; ce ne peut être qu’une tristesse de cœur. »

Parce que le Seigneur a regardé Néhémie avec des yeux d’amour, Il a immédiatement remarqué qu’il y avait quelque chose qui n’allait pas chez Néhémie.
Oui, le visage d’une personne montre ce qu’elle ressent dans son cœur, mais surtout, quand on la regarde avec les yeux d’amour, on va loin car on veut immédiatement savoir ce qui a mis cette personne mal à l’aise et comment on peut l’aider.

Alors, si vous voulez bien communiquer avec les autres, bien vous entendre avec eux, si vous voulez les connaître, les écouter et les aider, ou si vous voulez que ce dont vous parlez et ce dont vous traitez avec eux ne soient pas inutiles, mais productifs, vous devez faire attention à leurs visages et prendre le temps de les observer chaque fois que vous parlez avec eux.

PRIÈRE:
Éternel notre Dieu, donnez-nous de toujours regarder avec les yeux d’amour sur le visage de chaque personne.
C’est dans le nom précieux de votre fils Jésus-Christ que nous prions, Amen.

Apôtre Jean-Claude SINDAYIGAYA