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Baptism is one of the most meaningful acts in the Christian life, symbolizing death to sin and the beginning of a new life in Jesus Christ. But where does this practice come from, and how should it be understood and carried out?

1. The Origins of Baptism

Long before John the Baptist, the Jewish people practiced ritual washings, especially the mikveh, a bath of full immersion used for purification before worship or entering the Temple.

Different types of washings included:

The ritual bath before prayer or worship: often done in the evening or before the Sabbath, as a symbol of outward purification preparing the heart to meet God.

Partial washings: cleansing the hands, feet, or certain body parts (Exodus 30:18–21).

Full-body immersion (mikveh): a ritual bath in a reservoir of collected water, required for purification after bodily impurities (Leviticus 15), before entering the Temple, or for Gentile converts to Judaism.
For purification to be valid, the person had to be fully immersed in water.

John the Baptist gave this practice a new prophetic meaning. He baptized in the Jordan those who confessed their sins, preparing their hearts to receive the Messiah (Mark 1:4–5; Matthew 3:5–6).
John did not invent water or immersion, but he gave it a new spiritual dimension: repentance and the expectation of salvation in Christ.

Even Jesus Himself was baptized by John (Matthew 3:13–17), and after His resurrection, He commanded His disciples to baptize all nations (Matthew 28:19–20).

2. Jesus, the Model of Baptism

Jesus was baptized by John, not for repentance, but “to fulfill all righteousness” (Matthew 3:15).
His baptism was a full immersion in the Jordan, marked by the descent of the Holy Spirit and the voice of the Father (Matthew 3:16–17).
This became the first clear biblical example of baptism by immersion, setting the model for all believers.

Before Jesus came, John had already baptized many:

“People went out to him from Jerusalem and all Judea and the whole region of the Jordan. Confessing their sins, they were baptized by him in the Jordan River.” (Matthew 3:5–6)

“And so John the Baptist appeared in the wilderness, preaching a baptism of repentance for the forgiveness of sins. The whole Judean countryside and all the people of Jerusalem went out to him. Confessing their sins, they were baptized by him in the Jordan River.” (Mark 1:4–5)

John’s baptism was unique: a baptism of repentance (Acts 19:4), preparing people to receive Jesus, the Lamb of God.

When Jesus came, He was sinless. Yet He accepted baptism in order to:
Identify with sinners,
Fulfill all righteousness (Matthew 3:15),
Begin His public ministry, marked by the Father’s voice and the Spirit’s anointing (Matthew 3:16–17).

His baptism was not for repentance but to affirm His mission as Savior and to receive divine approval.

3. Christian Baptism

After His resurrection, Jesus commanded His disciples to baptize all believers in the name of the Father, the Son, and the Holy Spirit (Matthew 28:19–20).

Spiritually, Christian baptism symbolizes:
Death to sin (going under the water),
Burial (full immersion),
Resurrection to a new life (coming up out of the water).

Paul explains this in Romans 6:3–4 and Colossians 2:12:

“We were therefore buried with Him through baptism into death, in order that, just as Christ was raised from the dead by the glory of the Father, we too may live a new life.” (Romans 6:4)

“Having been buried with Him in baptism, in which you were also raised with Him through faith in the working of God, who raised Him from the dead.” (Colossians 2:12)

This burial cannot be represented by sprinkling but only by full immersion.

Baptism is therefore not just a ritual or outward washing—it is a voluntary, conscious, and spiritual act, expressing faith and repentance.
It follows repentance and faith. As Peter declared in Acts 2:38: “Repent and be baptized, every one of you…”

Baptism is administered in the name of the Father, the Son, and the Holy Spirit (Matthew 28:19), or in the name of Jesus Christ (Acts 2:38), since in Him dwells all the fullness of God (Colossians 2:9).

4. Immersion and Sprinkling

The Greek word baptizo means “to dip, to immerse.”

For example, Jesus went down into the water and came up out of it (Mark 1:10).
Thus, baptism was always intended as immersion, not simply sprinkling.

Historically, baptism was by immersion, as practiced by John, Jesus, and the first disciples.
Sprinkling (pouring water on the head) appeared later, around the 3rd century.

One of the earliest cases was Novatian (c. 250 A.D.), a priest who was bedridden and too ill to be immersed. Water was poured on him as a substitute.
At first, this practice was tolerated only in exceptional cases, especially for the sick or those near death.

Later, sprinkling spread to infants who could not profess faith or enter the water. Over time, some churches accepted sprinkling as equal to immersion, until it became the norm in certain traditions.
The Catholic Church officially recognized it in the 13th century, though immersion remained the most expressive and biblical form.

Thus, sprinkling was not instituted by Jesus or the apostles but arose as a human adaptation to particular circumstances.
The biblical model of baptism remains full immersion, following faith and repentance.

5. Original Baptism in the Church

In the early centuries, the entire Church—including the emerging Catholic Church—practiced baptism by immersion, just as the apostles did.
Baptisteries (large pools) from the 1st to 3rd centuries confirm this, along with writings of Church Fathers like Tertullian, Chrysostom, and Cyril of Jerusalem.

6. Who Should Baptize?

Jesus entrusted this mission to His disciples (Matthew 28:19–20).
In the early Church, apostles, evangelists, and appointed ministers baptized (Acts 8:12; Acts 8:38).

What matters most is not the individual but the authority of Christ under which baptism is administered.
The one baptizing should be a mature disciple, recognized and sent by the Church, and not just anyone acting independently.

Conclusion

Baptism is far more than a ritual—it is a journey into the new life in Christ, a public declaration of repentance and faith, and a spiritual act that unites the believer with the death and resurrection of Jesus.

Whether by immersion—or in exceptional cases, sprinkling—it remains the universal symbol of grace, purification, and the beginning of a life transformed by Christ.

Apostle Dr Jean-Claude SINDAYIGAYA

Le baptême est l’un des actes les plus significatifs de la vie chrétienne, symbolisant la mort au péché et la naissance à une vie nouvelle en Jésus-Christ. Mais d’où vient cette pratique, et comment doit-elle être comprise et réalisée ?

1. Les origines du baptême
Bien avant Jean-Baptiste, le peuple juif pratiquait des ablutions rituelles, notamment le mikvé, un bain d’immersion totale pour se purifier avant de participer au culte ou d’entrer dans le Temple.

Les différents types d’ablutions:
•Le bain rituel avant la prière ou le culte: souvent pratiqué le soir ou avant le sabbat.
Ces bains reflétaient une purification extérieure, préparant le cœur à rencontrer Dieu.
•Les ablutions partielles: se laver les mains, les pieds, ou certaines parties du corps (Exode 30:18-21).
•Les ablutions totales (immersion): le mikvé pour purifier le corps entier.
Le mot hébreu “mikvé” signifie réservoir d’eau, collection d’eau.
C’était un bain rituel d’immersion totale, utilisé pour la purification: après certaines impuretés corporelles (Lévitiques 15), avant d’entrer au Temple, et par les prosélytes juifs qui se convertissaient.
La personne devait entrer complètement dans l’eau pour être considérée purifiée.

C’est Jean-Baptiste qui transforma cette pratique en un baptême prophétique.
Il baptisait dans le Jourdain ceux qui venaient à lui, confessant leurs péchés, et préparait les cœurs à recevoir le Messie (Marc 1:4-5 ; Matthieu 3:5-6).
Jean n’a pas inventé l’eau ni l’immersion, mais il y a donné une dimension spirituelle nouvelle, celle de la repentance et de l’attente du salut par Jésus-Christ.
Jésus lui-même a été baptisé par Jean (Matthieu 3:13-17), et après sa résurrection, il a donné à ses disciples l’ordre de baptiser toutes les nations (Matthieu 28:19-20).

2. Jésus, modèle du baptême
Jésus lui-même a été baptisé par Jean, non pour se repentir, mais pour accomplir toute justice (Matthieu 3:15).
Son baptême fut une immersion complète dans le Jourdain, marquée par la descente du Saint-Esprit et la voix du Père (Matthieu 3:16-17).
Jésus est ainsi le premier exemple biblique clair d’un baptême par immersion, établissant le modèle à suivre pour tous les croyants.
Il convient de signaler qu’avant Jésus, Jean avait déjà baptisé beaucoup d’autres personnes:
«Les habitants de Jérusalem, de toute la Judée et de toute la région du Jourdain se rendaient auprès de lui ; et, confessant leurs péchés, ils se faisaient baptiser par lui dans le fleuve du Jourdain.»(Matthieu 3:5-6)
«Jean parut, baptisant dans le désert, et prêchant le baptême de repentance pour la rémission des péchés. Tout le pays de Judée et tous les habitants de Jérusalem se rendaient auprès de lui ; et, confessant leurs péchés, ils se faisaient baptiser par lui dans le fleuve du Jourdain.»(Marc 1:4-5)
Cela montre que son ministère de baptême avait déjà commencé et attirait de grandes foules avant que Jésus ne vienne au Jourdain.
La particularité du baptême de Jean: C’était un baptême de repentance (Actes 19:4). Il préparait le peuple à recevoir Jésus, l’Agneau de Dieu. Ceux qui venaient étaient des pécheurs ordinaires, des publicains, des soldats, mais aussi des pharisiens et sadducéens (Matthieu 3:7).
Quand Jésus est venu, Jésus n’était pas un pécheur, mais il a accepté d’être baptisé pour:
•s’identifier avec les pécheurs,
•accomplir toute justice (Matthieu 3:15),
•inaugurer son ministère public, marqué par la voix du Père et la descente du Saint-Esprit (Matthieu 3:16-17).
Le baptême de Jésus était unique, non pas pour repentance, mais pour marquer son rôle de Sauveur et l’approbation divine.

3. Le baptême chrétien
Après sa résurrection, Jésus a confié à ses disciples l’ordre de baptiser tous les croyants au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit (Matthieu 28:19-20).
Spirituellement, le baptême chrétien symbolise :
La mort au péché (plongée dans l’eau),
La mise au tombeau (immersion complète),
La résurrection à une vie nouvelle (remontée hors de l’eau).
C’est ce que Paul explique dans Romains 6:3-4 et dans Colossiens 2:12.
«Nous avons donc été ensevelis avec lui par le baptême en sa mort, afin que, comme Christ est ressuscité des morts par la gloire du Père, de même nous aussi nous marchions en nouveauté de vie.» (Romains 6:4)
«Ayant été ensevelis avec lui par le baptême, vous êtes aussi ressuscité en lui et avec lui, par la foi en la puissance de Dieu, qui l’a ressuscité des morts.» (Colossiens 2:12)
Un enterrement symbolique ne peut être représenté que par une immersion complète, pas par quelques gouttes d’eau.
Ainsi, il ne s’agit pas seulement d’un rituel ou d’une purification extérieure, mais d’un engagement volontaire, conscient et spirituel, exprimant la foi et la repentance.
Le baptême doit suivre la foi et la repentance. C’est une réponse consciente à l’appel de Dieu.
Dans Actes 2:38, Pierre dit: «Repentez-vous, et que chacun de vous soit baptisé…»
Le baptême chrétien se fait au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit (Matthieu 28:19), ou au nom de Jésus-Christ (Actes 2:38), car en Lui habite toute la plénitude de la divinité (Colossiens 2:9).

4. L’immersion et l’aspersion
Le mot grec baptizo signifie «plonger, immerger».
Exemple: Jésus est descendu dans l’eau et en est sorti (Marc 1:10).
C’est pourquoi le baptême doit se faire par immersion dans l’eau, et non seulement par aspersion.
Le baptême est un engagement volontaire et public, symbole de la mort au péché et de la résurrection avec Christ (Romains 6:3-4).
Historiquement, le baptême a toujours été par immersion, comme le montrent Jean-Baptiste, Jésus et les premiers disciples.
L’aspersion (verser de l’eau sur la tête) apparaît plus tard. Historiquement, l’aspersion a commencé plusieurs siècles après les apôtres, vers le IIIᵉ siècle.
Un des premiers cas rapportés est celui de Novatien (vers 250 apr. J.-C.), un prêtre malade et alité qui ne pouvait pas être immergé. Comme il ne pouvait pas descendre dans l’eau, on a versé de l’eau sur lui pour symboliser le baptême.
Plus tard, l’Église a commencé à tolérer l’aspersion pour les malades ou ceux en danger de mort.
Ainsi, l’aspersion a pris place pour faciliter ceux qui habitaient dans des régions qui n’avaient pas beaucoup d’eau, où il était difficile de plonger et ceux qui, pour des raisons de santé, ne pouvaient pas se déplacer pour être baptisé.
Cette pratique fut d’abord tolérée par nécessité, puis elle s’est étendue au baptême des nourrissons et à des situations pratiques. Comme les nourrissons ne pouvaient pas confesser leur foi ni descendre dans l’eau, on a commencé à les asperger sur la tête.
Au fil du temps, certaines Églises ont accepté l’aspersion comme équivalente à l’immersion, jusqu’à en faire la règle dans certaines confessions.
L’Église catholique l’a officiellement reconnue au XIIIᵉ siècle, bien que l’immersion reste la forme la plus expressive et biblique.
Ainsi, le baptême sur la tête (aspersion) n’a pas commencé avec les apôtres ni avec Jésus, mais comme une adaptation humaine à certaines situations.
Le baptême biblique est bien par immersion complète dans l’eau, après la foi et la repentance. L’aspersion d’eau est une tradition ultérieure, mais elle ne correspond pas au modèle biblique.

5. Le baptême originel dans l’Église
Au début, toute l’Église (y compris l’Église catholique naissante) pratiquait le baptême par immersion, comme les apôtres.
Les premiers siècles (Ier – IIIe siècle) montrent des baptistères (grands bassins d’eau) où les croyants étaient plongés.
Les catacombes romaines et les écrits des Pères de l’Église (comme Tertullien, Chrysostome, Cyrille de Jérusalem) confirment que l’immersion était la règle.

6. Qui doit baptiser ?
Jésus a confié cette mission à ses disciples (Matthieu 28:19-20).
Dans l’Église primitive, ce sont les apôtres, évangélistes, et serviteurs établis qui baptisaient (Actes 8:12, Actes 8:38).
Mais le plus important n’est pas la « personne » mais l’autorité de Christ dans laquelle le baptême est administré.
Celui qui baptise doit être un disciple mature, reconnu et envoyé par l’Église, et non n’importe qui.
L’autorité de celui qui baptise est importante, car c’est au nom de Jésus-Christ et sous son autorité que le baptême est valide.

Conclusion
Le baptême est donc bien plus qu’un geste rituel : c’est une plongée dans la vie nouvelle en Christ, une déclaration publique de repentance et de foi, et un acte spirituel qui unit le croyant à la mort et à la résurrection de Jésus.
Qu’il se fasse par immersion ou, dans certains cas particuliers, par aspersion, il demeure le symbole universel de la grâce, de la purification et du commencement d’une vie transformée par le Christ.

Apôtre Dr Jean-Claude SINDAYIGAYA

“We know also that the Son of God has come and has given us understanding, so that we may know him who is true. And we are in him who is true by being in his Son Jesus Christ. He is the true God and eternal life.
Dear children, keep yourselves from idols.”(1 John 5:20-21)

The apostle John ends his letter with a fundamental truth: Jesus Christ is the true God and eternal life.
In Him alone we find salvation, truth, and the fullness of life.

But immediately after this affirmation, he gives a warning:
“Dear children, keep yourselves from idols.”
Why?
Because anything that takes the place of Christ in our hearts becomes an idol.

Today, idols are not only statues or visible false gods.
They can be invisible, often taking subtle and modern forms: excessive love of money, pursuit of personal glory, dependence on worldly pleasures, pride, or even certain relationships when they occupy the first place above God.

Examples:
•When your phone or social media takes all your time, leaving no room for prayer or reading the Word, it becomes an idol.
•When money and professional success become your only obsession, to the point of neglecting your family and your God, they become idols.
•When you put a person (spouse, friend, child, leader) in the first place above God, you risk elevating them as an idol.
•When you run after the pleasures of this world—parties, fashion, popularity—and all these take more space than Christ, they are idols.
•Even your pride, your thoughts, or your own will can become idols if they dominate over obedience to God.

John reminds us that the true One is Jesus.
Any other source of absolute trust is an illusion.
When our faith clings to anything other than Him, we fall into the danger of idolatry.

To keep ourselves from idols means to guard our hearts against everything that steals God’s place.
It is choosing to say: “Lord, nothing and no one will ever be more important than You in my life.”

Good news:
Jesus came to give us spiritual understanding to discern these traps.
In Him alone we find truth, peace, and eternal life.
Let us not allow anything or anyone to steal this truth from our lives.

PRAYER:
Lord Jesus, open my eyes to see the hidden idols in my life. Help me reject them and love You with all my heart, all my soul, and all my strength. You alone are my true God. Amen.

Apostle Dr Jean-Claude SINDAYIGAYA

«Nous savons aussi que le Fils de Dieu est venu, et qu’il nous a donné l’intelligence pour connaître le Véritable; et nous sommes dans le Véritable, en son Fils Jésus Christ. C’est lui qui est le Dieu véritable, et la vie éternelle. Petits enfants, gardez-vous des idoles.»
(1 Jean 5:20-21)

L’apôtre Jean conclut sa lettre en rappelant une vérité fondamentale: Jésus-Christ est le Dieu véritable et la vie éternelle.
C’est en lui seul que se trouve le salut, la vérité et la plénitude de notre existence.
Mais immédiatement, après cette affirmation, il ajoute un avertissement: «Petits enfants, gardez-vous des idoles.»
Pourquoi ?
Parce que toute chose qui prend la place de Christ dans notre cœur devient une idole.

Aujourd’hui, nos idoles ne sont pas seulement des statues ou des faux dieux visibles.
Elles peuvent être invisibles et prendre souvent des formes subtiles et modernes: l’amour excessif de l’argent, la recherche de la gloire personnelle, la dépendance aux plaisirs du monde, l’orgueil, ou même certaines relations quand elles occupent la première place au-dessus de Dieu.

À titre d’exemples:
•Quand ton téléphone ou les réseaux sociaux absorbent tout ton temps au point que tu n’as plus de moment pour prier ou lire la Parole, cela devient une idole.
•Quand l’argent et la réussite professionnelle deviennent ta seule obsession, au point que tu négliges ta famille et ton Dieu, cela devient une idole.
•Quand tu mets une personne (conjoint, ami, enfant, leader) à la première place, au-dessus de Dieu, tu risques de l’élever comme une idole.
•Quand tu cours après les plaisirs de ce monde, les fêtes, la mode, le regard des autres, et que tout cela prend plus de place que Christ, ce sont aussi des idoles.
•Même ton orgueil, tes pensées, ou ta volonté personnelle peuvent devenir des idoles si elles dominent sur l’obéissance à Dieu.

Jean nous rappelle que le véritable Dieu, c’est Jésus.
Toute autre source de confiance absolue est une illusion.
Quand notre foi s’attache à autre chose qu’à lui, nous courons le danger de l’idolâtrie.

Se garder des idoles, c’est donc protéger son cœur contre tout ce qui vole la place de Dieu.
C’est choisir de dire: «Seigneur, rien ni personne ne sera plus important que toi dans ma vie.»

Bonne nouvelle : Jésus est venu nous donner l’intelligence spirituelle pour discerner ces pièges.
En lui seul, nous trouvons la vérité, la paix et la vie éternelle.
Ne permettons à rien ni à personne de voler cette vérité dans nos vies.

PRIÈRE:
Seigneur Jésus, ouvre mes yeux pour que je voie les idoles cachées dans ma vie. Aide-moi à les rejeter et à t’aimer de tout mon cœur, de toute mon âme et de toute ma force. Toi seul es mon Dieu véritable. Amen.

Apôtre Dr Jean-Claude SINDAYIGAYA

«Kandi tuzi yuko Umwana w’Imana yaje akaduha ubwenge, ngo tumenye Iy’ukuri kandi turi mu Y’ukuri, kuko turi mu Mwana wayo Yesu Kristo. Iyo ni yo Mana y’ukuri n’ubugingo buhoraho. Bana bato, mwirinde ibishushanyo bisengwa.»
(1 Yohana 5:20-21)

Intumwa Yohana asoza ibaruwa ye yibutsa ukuri kudasubirwaho: Yesu Kristo ni we Mana y’ukuri n’ubugingo buhoraho.
Ni muri We wenyine tubonamo agakiza, ukuri n’ubuzima buzuye.

Ariko ako kanya arongera ati: «Bana bato, mwirinde ibishushanyo bisengwa.»
Kubera iki?
Ni uko ikintu cyose cyinjira mu mwanya wa Kristo mu mutima wacu kiba bigaye ikigirwamana cyangwa igishushanyo gisengwa.

Muri iki gihe, ibigirwamana si ibishushanyo gusa.
Bishobora gufata ishusho y’ibintu bya none: urukundo rwinshi rw’amafaranga, gushaka icyubahiro, kwishimira iby’isi, kwishyira hejuru, ndetse n’imibanire runaka iyo isumba Imana mu buzima bwawe.

Urugero:
•Iyo telefoni cyangwa imbuga nkoranyambaga bigutwara umwanya wose, ntusigarane uwo gusenga cyangwa gusoma Ijambo ry’Imana, biba bibaye ibigirwamana, ibishoshanyo bisengwa.
•Iyo amafaranga n’akazi bibaye ibyo uharanira gusa, ukibagirwa Imana n’umuryango, biba ari ibishushanyo bisengwa, ibigirwamana.
•Iyo umuntu (umugabo, umugore, inshuti, umwana, umuyobozi) akubereka imbere yawe kurusha Imana, aba ari ikigirwamana cawe, igishushsnyo gisengwa.
•Iyo ukurikira iby’isi—ibirori, imideli, gushakisha gushimwa—ibyo byose bigasumba Kristo, biba ibigirwamana, ibishushanyo bisengwa.
•N’ukwishyira hejuru, ibitekerezo byawe cyangwa ubushake bwawe bushobora kuba ibigirwamana igihe bisimbuye kumvira Imana.

Yohana aratwibutsa ko ukuri nyakuri ari Yesu.
Ikindi cyose kidutwara ni ikinyoma.
Iyo twishingira ku kindi kiruta We, tuba twaguye mu mutego w’ibigirwamana, aribyo bishushanyo bisengwa.

Kwirinda ibigirwamana ni kurinda umutima wawe ngo hatagira ikintu na kimwe gisimbura Imana.
Ni guhitamo kuvuga uti:
«Mwami, nta muntu uzagusumba cyangwa ikintu kizagusumba mu buzima bwanjye.»

Inkuru nziza:
Yesu yaje kuduha ubwenge bwo kumenya no gusimbuka imitego.
Ni muri We tubonamo ukuri, amahoro n’ubugingo buhoraho.
Ntituzemere ikintu cyangwa umuntu uwo ari we wese kutwiba iyo nyungu.

ISENGESHO:
Mwami Yesu, mpa amaso yo kubona ibigirwamana bihishe mu buzima bwanjye. Mfasha kubyanga no kugukunda n’umutima wanjye wose, n’ubwenge bwanjye bwose, n’imbaraga zanjye zose.
Ni Wowe wenyine uri Imana y’ukuri. Amen.

Intumwa Dr Jean-Claude SINDAYIGAYA

«Kandi tuzi yuk’ Umwana w’Imana yaje, akaduha ubgenge ngo tumenye Iy’ukuri, kandi turi mu Y’ukuri, turi mu Mwana wayo Yesu Kristo. Iyo ni yo Mana nyakuri, n’ubugingo budashira. Bana bato, mwirinde ibigirwamana.»
(1 Yohana 5:20-21)

Intumwa Yohani asoza ibaruwa ryiwe yibutsa ukuri kw’ihangiro: Yesu Kristo ni we Mana y’ukuri n’ubugingo buhoraho.
Ni muri We wenyene tubonamwo agakiza, ukuri n’ubuzima bwuzuye.

Ariko aca yongerako iri bwirizwa:
«Bana bato, mwirinde ibigirwamana.»
Kubera iki?
N’uko ikintu cose gisubirira Kristo mu mutima wacu kiba ikigirwamana.

Muri kino gihe, ibigirwamana s’ibishushanyo vy’ibibumbano vyerekanwa gusa.
Bishobora gufata ishusho y’ibihishije, bikagaragara mu buryo bw’iki gihe: urukundo rwinshi rw’amafaranga, kwironderera icubahiro, gukunda ivy’isi, kwibona, canke n’imigenderanire kanaka iyo isumba Imana mu buzima bwawe.

Nk’akarorero:
•Iyo telefone canke imbuga ngurukanabumenyi bigutwara umwanya wose, ukabura uw’amasengesho n’Ijambo ry’Imana, iba ibaye ikigirwamana cawe.
•Iyo amafaranga n’akazi bibaye ikintu ca mbere, ukibagira Imana n’umuryango, biba bibaye ibigirwamana vyawe.
•Iyo umuntu (umugabo, umugore, incuti, umwana, umuyobozi wawe) aba imbere yawe kurusha Imana, aba ari ikigirwamana cawe.
•Iyo urondera ivy’isi—ibirori, imideli, kwemerwa n’abantu—kandi vyose bigasumba Kristo, biba ari ibigirwamana vyawe.
•N’ubwibone, ivyiyumviro vyawe, canke ugushaka kwawe, bishobora kuba ibigirwamana igihe bisubiriye kwumvira Imana.

Yohani aratwibutsa ko ukuri nyakuri ari Yesu.
Ikindi cose cizewe kurusha We, ni ibinyoma.
Iyo twishingira ku kindi kiruta We, turagwa mu ngorane y’ukwubaha ibigirwamana.

Kwirinda ibigirwamana n’ugukingira umutima wawe, ntihagire ikintu cisubirira Imana.
N’uguhitamwo kuvuga uti: «Mwami, nta kintu canke umuntu n’umwe azosumba wewe mu buzima bwanje.»

Inkuru nziza:
Yesu yaje kuduha ubwenge bwo kumenya no kwirinda imitego.
Ni muri We wenyene dusangamwo ukuri, amahoro n’ubugingo buhoraho.
Ntiduhe akaryo ikintu canke umuntu ko kutwiba ivy’uko kuri mu buzima bwacu.

IGISABISHO:
Mwami Yesu, mpa amaso yo kubona ibigirwamana vyihishije mu buzima bwanje. Mfasha kubiheba no kugukunda n’umutima wanje wose, n’ubwenge bwanje bwose, n’inguvu zanje zose. Ni Wewe nyene uri Imana y’ukuri. Amen.

Intumwa Dr Jean-Claude SINDAYIGAYA

Many times, people feel guilty when they say “No.”
They rush to explain, to justify, or to apologize—because they fear disappointing others.
But in the light of God’s Word, we see that saying “No” can actually be an act of obedience, wisdom, and protection of our spiritual walk.

1. JESUS HIMSELF SAID “NO.”
When Satan tempted Jesus in the wilderness, Jesus did not negotiate or soften His response. He simply said:
“It is written: ‘Worship the Lord your God, and serve him only.’”(Luke 4:8)
That was a firm No—with no need for excuses.
He didn’t explain Himself to Satan; He stood on God’s truth.

2. LET YOUR YES BE YES, AND YOUR NO BE NO
Jesus taught:
“All you need to say is simply ‘Yes’ or ‘No’; anything beyond this comes from the evil one.” (Matthew 5:37)
This means a child of God is not bound to endless explanations.
A clear “No” can carry the weight of integrity and obedience to God.

3. THE POWER OF BOUNDARIES
Joseph, when tempted by Potiphar’s wife, said:
“How then could I do such a wicked thing and sin against God?”(Genesis 39:9)
Joseph’s “No” preserved his destiny.
Sometimes, your No is not just for today—it safeguards your tomorrow.

4. SAYING NO TO SIN IS SAYING YES TO GOD
Titus 2:11-12 reminds us:
“For the grace of God has appeared that offers salvation to all people. It teaches us to say ‘No’ to ungodliness and worldly passions, and to live self-controlled, upright and godly lives in this present age.”
A Christian life is shaped not only by what we accept, but also by what we refuse.
Every faithful “No” strengthens your walk with Christ.

Saying No is not rude, it is not unloving—it is sometimes the holiest word you can speak.
A clean, firm No honors God, guards your heart, and sets you free from people-pleasing.

PRAYER:
Eternal our Lord, give us the courage to say NO where we need to, and the wisdom to say YES where You lead us.
Let our words be rooted in Your truth, not in the fear of people.
It is in the powerful name of Jesus Christ that we pray, Amen.

Apostle Dr Jean-Claude SINDAYIGAYA

Souvent, les gens se sentent coupables quand ils disent «Non».
Ils se précipitent pour expliquer, se justifier ou s’excuser — parce qu’ils craignent de décevoir les autres.
Mais à la lumière de la Parole de Dieu, nous voyons que dire «Non» peut en réalité être un acte d’obéissance, de sagesse et de protection de notre marche spirituelle.

1. JÉSUS LUI-MÊME A DIT «NON»
Quand Satan a tenté Jésus dans le désert, Jésus n’a pas négocié et n’a pas adouci Sa réponse.
Il a simplement dit:
«Il est écrit: Tu adoreras le Seigneur, ton Dieu, et tu le serviras lui seul.» (Luc 4:8)
C’était un « Non » ferme — sans besoin d’excuses.
Il n’a rien expliqué à Satan; Il s’est tenu sur la vérité de Dieu.

2. QUE VOTRE OUI SOIT OUI, ET VOTRE NON, NON
Jésus a enseigné :
«Que votre parole soit oui, oui, non, non; ce qu’on y ajoute vient du malin.»(Matthieu 5:37)
Cela signifie qu’un enfant de Dieu n’est pas obligé de donner de longues explications.
Un simple «Non» peut exprimer l’intégrité et l’obéissance à Dieu.

3. LA PUISSANCE DES BARRIÈRES
Joseph, quand il a été tenté par la femme de Potiphar, a dit:
«Comment ferais-je un si grand mal et pécherais-je contre Dieu ?»(Genèse 39:9)
Son «Non» a préservé son avenir.
Parfois, ton « Non » n’est pas seulement pour aujourd’hui — il protège aussi ton lendemain.

4. DIRE NON AU PÉCHÉ, C’EST DIRE OUI À DIEU
Tite 2:11-12 nous rappelle:
«Car la grâce de Dieu, source de salut pour tous les hommes, a été manifestée. Elle nous enseigne à renoncer à l’impiété et aux convoitises mondaines, et à vivre dans le siècle présent selon la sagesse, la justice et la piété.»
La vie chrétienne se construit non seulement sur ce que nous acceptons, mais aussi sur ce que nous refusons. Chaque «Non» fidèle fortifie notre marche avec Christ.

Dire «Non» n’est pas impoli, ce n’est pas un manque d’amour — c’est parfois le mot le plus saint que tu puisses dire.
Un «Non» ferme et clair honore Dieu, garde ton cœur et te libère de la peur de plaire aux hommes.

PRIÈRE:
Éternel notre Dieu, donnez-nous le courage de dire NON là où nous devons le dire, et la sagesse de dire OUI là où vous nous conduisez.
Que nos paroles soient enracinées dans votre vérité, et non dans la crainte des hommes.
C’est dans le nom précieux de votre fils Jésus-Christ que nous prions, Amen.

Apôtre Dr Jean-Claude SINDAYIGAYA

Kenshi abantu bumva bafite ipfunwe iyo bavuga “Oya.”
Bihutira gusobanura, kwisobanura cyangwa gusaba imbabazi — kuko batinya kubabaza abandi.
Ariko mu Ijambo ry’Imana, tubona ko kuvuga “Oya” bishobora kuba igikorwa cyo kumvira, ubwenge, no kurinda urugendo rwacu rw’umwuka.

1. YESU UBWE YARAVUZE “OYA.”
Satani yagerageje Yesu mu butayu, ariko Yesu ntiyigunze cyangwa ngo agire icyo yoroshya.
Yavuze gusa ati:
“Handitswe ngo ‘Uramye Uwiteka Imana yawe, abe ari yo ukorera yonyine.’”(Luka 4:8)
Icyo gisubizo cyari “Oya” idasaba ibisobanuro.
Yesu yahagaze ku kuri kw’Imana.

2. YEGO YANYU IBE YEGO, OYA YANYU IBE OYA
Yesu yigishije ati:
“Ijambo ryanyu ribe ‘Yee, Yee’, ‘Oya, Oya’, ibirenze ibyo bituruka ku Mubi.”(Matayo 5:37)
Umwana w’Imana ntabwo asabwa ibisobanuro byinshi.
“Oya” isobanutse yonyine ishobora kuba igihamya cy’ukuri no kumvira Imana.

3. IMBARAGA Z’IMIPAKA
Yozefu igihe yashukwaga n’umugore wa Potifari yaravuze ati:
“Nabasha nte gukora icyaha gikomeye gityo, ngacumura ku Mana?” (Intangiriro 39:9)
“Oya” ya Yozefu yamurindiye ejo hazaza he.
Hari ubwo “Oya” yawe idakurengera uyu munsi gusa — ahubwo irinda n’ejo hawe.

4. KUVUGA OYA KU CYAHA NI UKUBWIRA YEGO IMANA
Tito 2:11-12 hatwibutsa iti:
“Kuko ubuntu bw’Imana buzanira abantu bose agakiza bwabonetse,
butwigisha kureka kutubaha Imana n’irari ry’iby’isi, bukatwigisha kujya twirinda, dukiranuka, twubaha Imana mu gihe cya none.”
Ubuzima bwa gikristo ntabwo bushingirwa gusa ku byo twemera gusa, ahubwo bunashingirwa no ku byo twanga.
Buri “Oya” yo mu kuri yongera imbaraga mu rugendo rwacu na Kristo.

Kuvuga “Oya” si ukubahuka cyangwa kubura urukundo — rimwe na rimwe ni ijambo ryera cyane ushobora kuvuga.
“Oya” isobanutse n’ifite imbaraga ishimisha Imana, ikarinda umutima wawe kandi ikagukiza gushaka kunezeza abantu.

ISENGESHO:
Uwiteka Mwami Imana yacu, duhe ubutwari bwo kuvuga Oya aho bikenewe, n’ubwenge bwo kuvuga Yego aho utuyobora kubivuga. Amagambo yacu abe ashingiye ku kuri kwawe, ntabe ashingiye ku bwoba bwo kunezeza abantu.
Tubisabye mu izina ridasanzwe rya Yesu Kristo, Amen.

Intumwa Dr Jean-Claude SINDAYIGAYA

Kenshi abantu biyumva nabi iyo bavuze “Oya.”
Barihutira kwiyumvira ibisobanuro, kwisigurira, canke gusaba imbabazi — kuko batinya kubabaza abandi.
Ariko tumurikiwe n’umuco w’Imana, tubona ko kuvuga “Oya” bishobora kuba igikorwa co kwumvira, c’ubwenge, no gukingira urugendo rwacu rwo mu buryo bw’impwemu.

1. YESU UBWIWE YARAVUZE “OYA.”
Satani igihe yashaka kugerageza Yesu mu bugaragwa, Yesu ntiyigeze aganira nawe canke ngo yoroshe inyishu. Yavuze gusa ati:
“Vyanditswe ng’ Usenge Uhoraho, Imana yawe, abe ari yo usaba yonyene.”(Luka 4:8)
Aho yari avuze “Oya” ikomeye — idakeneye insiguro.
Yesu yahagaze ku kuri kw’Imana.

2. EGO YANYU IBE EGO, OYA YANYU IBE OYA
Yesu yigishije ati:
“Ijambo ryanyu ribe Ego, ego; Oya, oya: ikirenze ivyo kiva kuri wa Mubi.”(Matayo 5:37)
Umwana w’Imana ntasabwa gusigura cane.
“Oya” isobanutse ishobora kuba intahe yo kwubaha Imana no kuyumvira.

3. AKAMARO K’UBURIMBI NTARENGWA
Yozefu igihe yageragezwa n’umugore wa Potifari, yaravuze ati:
“Noshobora nte gukora icaha kingana girtyo, ngacumura ku Mana?”(Itanguriro 39:9)
“Oya” ya Yozefu yaramukingiye kazoza kiwe.
Hari igihe “Oya” yawe iba itari iy’uwo musi gusa — ahubwo iba ari n’iy’ejo.

4. KUVUGA OYA KU CAHA NI UKWEMERERA IMANA EGO
Tito 2:11-12 haratwibutsa hati:
“Kuk’ ubuntu bg’Imana bgaserutse, buzanira abantu bose agakiza, butwigisha kwikunkumura ukutubaha Imana n’ukwifuza ivy’ isi, bukatwigisha kwama tudahugumba, tugororoka, twubaha Imana, mu gihe ca none.”
Ubuzima bwa gikirisu bwubakwa n’ivyo twemera be n’ivyo twanka.
Buri “Oya” yo mu kuri irongera inguvu mu rugendo rwacu na Kristo.

Kuvuga “Oya” si ukwubahuka, si n’ukubura urukundo — rimwe na rimwe n’ijambo ryera cane ushobora kuvuga.
“Oya” isobanutse kandi ikomeye irashimisha Imana, ikarinda umutima wawe, kandi ikunyurana n’ubwoba bwo gishimisha abantu.

IGISABISHO:
Uhoraho Mwami Imana yacu, duhe ubutwari bwo kuvuga OYA aho bikenewe, n’ubwenge bwo kuvuga EGO aho utuyobora kubivuga. Amajambo yacu abe ayashinze imizi mu kuri kwawe, ntashore imizi mu bwoba bwo kunezereza abantu.
Tubisavye mw’izina ridasanzwe ry’umwana wawe Yesu Kristo, Amen.

Intumwa Dr Jean-Claude SINDAYIGAYA